<일러두기>
* 이 산스크리트어 반야심경의 주요 내용은 정승석(동국대 인도철학과 교수)의 2005년의 학술진흥재단의 논문을 따른다. 이 논문은 많은 장점에도 불구하고 쿠마라 지바의 최초 역본은 들여다보지 않고 일본 학자들의 주장과 현장본만으로 연구했다는 치명적인 약점이 있다. 마치 현장이 첫 번역본인 것처럼 서술되는 오류가 자주 보인다. 이에 대해서는 따로 보완한다.
1. 첫째 줄 : B는 고찰의 중심으로 설정한 <범본반야바라밀다심경>(현장 역)의 본문. 의역 등의 다른 표시는 배제하고, 음역만을 자구 표시의 숫자와 함께 제시함.
2. 둘째 줄 : 첫째 줄 음역 한자의 우리말 독음. 이 독음은 독경의 관행에 따름.
3. 셋째 줄 : 음역으로부터 환원한 범어.
4. 넷째 줄 : B의 본문에 작은 글자로 표기된 의역을 본문으로부터 분리하여 범어와 일치하도록 배열함. 해당 산스크리트어 아래에 한자를 배치한다.
5. 다섯째 줄 : ⓗ는 B에 상응하는 현장역 <반야바라밀다심경>의 구문.
6. 여섯째 줄 : ⓐ는 돈황 사본 S. 5648의 해당 음역.
7. 일곱째 줄 : ⓑ는 방산 운거사 석경본의 해당 음역.
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산스크리트어 반야심경 * 파란색으로 표시함
B01 鉢囉誐攘播囉弭哆 紇哩那野 素怛囕
발라아양파라미차 흘리나야 소달람
prajñāpāramitā-hṛdaya-sūtram//
般若波羅蜜多 心 經
ⓗ般若波羅蜜多心經
ⓐ鉢囉誐攘播囉弭哆-紇里 野-素怛囕
ⓑ鉢囉枳孃播囉弭跢-? 乃野-素怛囕
B02 阿哩也嚩嚕枳帝濕嚩路 冒地娑怛侮
아리야박로지제습박로 모지사달모
āryāvalokiteśvaro bodhisattvo
聖觀自在 菩薩
ⓗ觀自在菩薩
ⓐ阿哩也嚩嚕枳啼濕嚩路 冒地娑怛侮
ⓑ阿哩也嚩路枳帝濕嚩嚕 冒地薩怛舞
B03 儼鼻囕 鉢囉誐攘播囉弭哆 左哩焰 左囉麼 尾也嚩嚕迦底 娑麼
엄비람 발라아양파라미차 좌리염 좌라마녀 미야박로가저 사마
gaṃbhīrāṃ prajñāpāramitā-caryāṃ caramāṇo vyavalokayatisma/
深 般若波羅蜜多 行 行時 照見
ⓗ行深般若波羅蜜多時 照見
ⓐ儼鼻囕 鉢囉誐攘播囉弭多 左哩焰 左囉麼 尾也嚩嚕迦野底 娑麼
ⓑ儼鼻 鉢囉枳孃播囉弭哆 左哩演 左囉麼喃 弭也嚩路迦野底 娑麼
B04 畔左 塞建駄娑 怛室 左 娑嚩婆嚩 戍儞焰 跛失也底 娑麼
반좌 새건태사 달실 좌 사박파박 수이염 파실야저 사마
pañca skandhāsˇtāṃśˇca svabhāva-śūnyān paśyati sma/
五 蘊 彼 自性 空 現
ⓗ五蘊皆空 度一切苦厄
ⓐ畔左 塞建娑ˇ怛室ˇ左 娑怛婆嚩-戍你焰 跛失也底 娑麼
ⓑ半左 塞建擔娑ˇ黨左者 娑嚩婆嚩-舜你焰 跛失也底 娑麼
B05 伊賀 捨哩補怛囉 嚕畔 戍儞焰 戍儞也 嚩 嚕畔
이하 사리보달라 로반 수이염 수이야대박 로반
iha śāriputra rūpaṃ śūnyaṃ śūnyataiva rūpaṃ
此 舍利子 色 空 空性 是 色
ⓗ舍利子
ⓐ伊賀 捨哩補怛囉 嚕畔 戍你焰 戍你焰 嚩 嚕畔
ⓑ伊賀 舍哩補怛囉 嚕 戍你也哆 戍你也帶嚩 嚕
B06 嚕播 曩 比㗚他 戍儞也哆 戍儞也哆野 曩 比㗚他 嚕畔
로파 낭 비률타 수이야차 수이야차야 낭 비률타벽 로반
rūpān na pṛtha śūnyatā śūnyatāyā na pṛthag rūpaṃ
色 不 異 空, 空 亦不 異 色
ⓗ色不異空 空不異色
ⓐ嚕播 曩 比㗚他 戍弥也哆 戍你也哆野 曩 比㗚他 嚕畔
ⓑ嚕 曩 畢哩 忖你也哆 秫你也哆夜 曩 畢哩他 嚕
* 色 ; 산스크리트어 Rupa. 빛의 컬러와 길고 짧음, 생김새 등을 가리킨다.
B07 夜怒 嚕畔 娑 戍儞也哆 夜 戍儞也哆 娑 嚕畔
야노 로반 사 수이야차 야 수이야차 사 로반
yad rūpaṃ sā śūnyatā, yā śūnyatā sa rūpam/
是 色 彼 空, 是 空 彼 色
ⓗ色即是空 空即是色
ⓐ夜怒 嚕畔 娑 戍你也哆 夜 戍你也哆 娑 嚕畔
ⓑ拽訥 嚕 娑 舜你也哆 戍你也帶嚩夜 娑 嚕畔
B08 曀嚩弭嚩 吠那曩 散誐攘 散娑迦囉 尾誐攘喃
에박미박 폐나낭 산아양 산사가라 미아양남
evameva vedanā-saṃjñā-saṃskāra-vijñānam/
如是 受 想 行 識
ⓗ受想行識亦復如是
ⓐ曀嚩弭嚩 吠 曩 散誐攘 散娑迦囉尾誐攘喃
ⓑ翳嚩銘嚩 尾那曩 僧枳孃 僧娑迦囉尾枳孃曩?
B09 伊賀 捨哩補怛囉 薩囉嚩 達麼 戍儞也哆落乞叉拏
이하 사리보달라 살라박 달마 수이야차락걸차나
iha śāriputra sarva-dharmāḥ śūnyatā-lakṣaṇā
此 舍利子 諸 法 空 相
ⓗ舍利子 是諸法空相
ⓐ伊賀 捨哩補怛囉 薩囉嚩達麼 戍你也哆洛 叉拏
ⓑ舍哩補怛囉 薩囉嚩達囉磨 戍你也哆洛訖叉拏
B10 阿怒哆播曩 阿寧嚕駄 阿尾麼攞阿怒曩阿播哩補攞拏
아노차파낭 아녕로태 아미마라아노낭아파리보라나
anutpannā aniruddhā amalāvimalā anūnā aparipūrṇāḥ/
不生 不阿不 不淨 不增 不減
ⓗ不生不滅 不垢不淨 不增不減
ⓐ阿怒哆播曩 阿寧嚕駄 阿摩攞阿尾摩攞阿怒曩阿播哩補攞拏
ⓑ阿怒怛播曩 阿寧? 駄 阿摩攞阿吠摩攞捺那ˇ諾三布囉拏
B11 哆娑每捨哩補怛囉 戍儞也哆焰 曩 嚕畔
차사매사리보달라 수이야차염 낭 로반
tasmācˆchāriputra śūnyatāyāṃ na rūpam/
是故 舍利子 空中 無 色
ⓗ是故 空中 無色
ⓐ哆娑每 捨哩補怛囉 戍你也哆焰 曩 嚕畔
ⓑ 怛娑每 你也哆野 曩 嚕
B12 曩 吠那曩 曩 散 誐 攘 曩 散娑迦囉 曩 尾 誐攘喃
낭 폐나낭 낭 산아양 낭 산사가라 낭 미아양남
na vedanā na saṃjñā na saṃskārā na vijñānam/
無 受 無 想 無 行 無 識
ⓗ無受想行識
ⓐ 曩 吠 曩 曩 散 誐 攘 曩 散娑迦囉 曩 尾 誐攘喃
ⓑ 曩 吠那曩 曩 僧枳孃 曩 僧塞迦囉 曩 尾枳孃曩?
B13 曩 斫乞蒭 戍嚕怛囉 迦囉拏 ?賀嚩 迦野 麼曩勦
낭 작걸추 수로달라 가라나 이하박 가야 마낭초
na cakṣuḥ-śrotra-ghrāṇa-jihvā-kāya-manāṃsi/
無 眼 耳 鼻 舌 身 意
ⓗ無眼耳鼻舌身意
ⓐ 曩 斫乞
-戍嚕怛囉 迦囉拏 尒賀嚩 迦野 摩曩勦
ⓑ 曩 作屈 蒭 秫嚕怛囕 迦囉喃 ? 賀嚩 迦野 摩曩
B14 曩 嚕畔 攝那 彥駄 囉娑 娑播囉瑟吒尾也 達麼
낭 로반 섭나 언태 라사 사파라슬타미야 달마
na rūpaṃ śabda-gandha-rasa-spraṣṭavya-dharmāḥ/
無
色 聲 香 味 觸 法
ⓗ無色聲香味觸法
ⓐ 曩 嚕畔 攝娜-彥駄 囉娑 娑播囉瑟吒尾也 達麼
ⓑ 曩 嚕播 濕嚩 曩 巘 駄 囉娑ˆ婆囉瑟劄尾也 達囉磨
B15 曩 斫蒭 駄都 哩也嚩 曩 麼怒尾 誐 攘 誐 喃 駄都
낭 작추 태도 리야박 낭 마노미아양아남 태도
na cakṣur-dhāturˇyāvan na manovijñānaṃ dhātuḥ/
無 眼 界 乃至 無 意識 界
ⓗ無眼界 乃至無意識界
ⓐ 曩 斫乞 駄都 哩 也嚩 曩 麼怒尾 誐 攘 喃 駄都
ⓑ 曩 作屈 蒭-駄都 夜 嚩 曩 麼怒尾枳孃曩 駄都
B16 曩 尾儞也 曩尾儞也 曩 尾儞也 乞叉喻 曩尾儞也 乞叉喻
낭 미이야 낭미이야 낭 미이야 걸차유 낭미이야 걸차유
na vidyā nāvidyā na vidyā-kṣayo nāvidyā-kṣayo
無 明 無無明盡 無 明盡 無明盡
ⓗ無無明 亦無無明盡
ⓐ曩 尾你也 曩ˆ尾你也 曩 尾你也 乞叉喻 曩尾你也 乞叉喻
ⓑ曩尾你也 曩阿尾你也 諾乞叉喻
* 無明 ; avidyā 알지 못한다, 밝지 않다, 무지하다
B17 野嚩囉 曩 囉 麼囉喃 曩 囉 麼囉拏 乞叉喻
야박라 낭 야라 마라남 낭 야라 마라나 걸차유
yāvan na jarā-maraṇaṃ na jarā-maraṇa-kṣayo
乃至 無 老 死 無 老 死 盡
ⓗ乃至無老死 亦無老死盡
ⓐ野嚩 曩 惹囉 摩囉喃 曩 惹囉 摩囉拏 乞叉喻
ⓑ夜嚩 曩 惹囉拏 麼囉喃 曩 惹囉拏 麼囉拏 乞叉藥
B18 曩 耨佉 娑敏那野 寧嚕駄 麼哩誐穰
낭 누가 사민나야 녕로태 마리아양
na duḥkha-samudaya-nirodha-mārgā
無 苦 集 滅 道
ⓗ無苦集滅道
ⓐ曩 耨佉 娑 野 寧嚕駄 麼哩誐穰
ⓑ曩 耨佉 三母曩曳 ? 嚕達囉 摩 誐
B19 曩 誐攘喃 曩 鉢囉比底 曩鼻娑麼 哆娑每那 鉢囉比底 怛嚩
낭 아양남 낭 발라비저 낭ˆ비사마 차사매나 발라비부달 박
na jñānaṃ na prāptir nābhisamayaḥ(/) tasmādˆaprāptitvād
無 智 無 得 無證 以 無所得故
ⓗ無智亦無得 以無所得故
ⓐ曩 誐攘喃 曩 鉢囉比底 曩鼻娑摩野 哆娑每 鉢囉比底怛嚩
ⓑ曩 枳孃 曩 納鉢囉鉢底室 左 哆 喯 那鉢囉鉢底怛
B20 冒地娑怛嚩喃 鉢囉誐攘播囉弭哆麼室哩底也
모지사달박남 발라아양파라미차마실리저야
bodhisattvānāṃ prajñā-pāramitāmˆāśritya
菩提薩埵 般若波羅蜜多 依於
ⓗ菩提薩埵 依般若波羅蜜多故
ⓐ冒地娑怛嚩喃 鉢囉誐攘播囉弭哆摩室哩底也
ⓑ冒地薩怛嚩 鉢囉枳孃播囉弭哆沫室 底也
B21 尾賀囉底也只跢嚩囉拏
미하라저야지다박라나
viharatyˆacittāvaraṇaḥ/
住 心無罣礙
ⓗ心無罣礙
ⓐ尾賀囉底也 只跢嚩囉拏
ⓑ尾賀
攞底也 喞哆阿嚩囉拏
B22 只跢 囉拏 曩悉底怛嚩那 哩素都
지다 라나 낭실저달박나 달리소도
cittāvaraṇa-nāsititvādˆatrasto
心罣礙 無有 恐
ⓗ 無罣礙 故 無有恐怖
ⓐ曩悉底怛囉 怛囉素都
ⓑ喞哆阿嚩囉拏 曩悉底怛嚩 阿怛囉薩哆
B23 尾播哩也娑底伽蘭哆 寧瑟吒 寧哩也嚩喃
미파리야사저가란차 녕슬타 녕리야박남
viparyāsātikrāntaḥ) niṣṭhā-nirvāṇam/
顛倒 遠離 究竟 涅盤
ⓗ遠離顛倒夢想 究竟涅槃
ⓐ尾播哩也娑底迦蘭跢 寧瑟吒 寧哩嚩喃
ⓑ尾播哩也娑底訖 跢 涅哩瑟吒 你哩嚩拏
B24 底哩也駄嚩 尾也嚩悉體跢 娑嚩 沒駄
저리야태박 미야박실체다 사박 몰태
tryadhva-vyavasthitāḥ sarva-buddhāḥ
三世 所經 諸佛
ⓗ三世諸佛
ⓐ底哩也駄嚩 尾也嚩悉體哆 娑嚩 沒駄
ⓑ底哩也特 嚩 曩嚩悉體哆 薩囉 嚩 沒駄
B25 鉢囉 誐攘播囉弭哆 麼室哩底世耨跢蘭 藐世 沒地 麼鼻 沒 駄哆
발라아양파라미차 마실리저세누다란 삼막세삼몰지 마비삼몰 태차
prajñāpāramitāmˆāśrityānuttarāṃ samyaksambodhiṃˆabhisamb uddhāḥ/
般若波羅蜜多 故得 無上 等 正 竟
ⓗ依般若波羅蜜多故 得阿 耨多羅三 藐三菩提
ⓐ鉢囉 誐攘播囉弭 摩室哩底也耨哆 蘭 弭也 沒地 麼鼻 沒駄哆
ⓑ鉢囉枳孃播囉弭跢沫室哩底也 阿耨哆囉 三藐三沒地麼鼻 沒駄
B26 娑每 誐攘哆尾演 鉢囉誐攘播囉弭哆 麼賀滿怛嚕
사매 아양치미연 발라아양파라미차 마하만달로
tasmāj jñātavyaṃ prajñāpāramitā-mahāmantro
是故 應知 般若波羅蜜多 大呪
ⓗ故知般若波羅蜜多 是大神咒
ⓐ娑每 誐攘哆尾演 鉢囉誐攘播囉弭哆 摩賀滿怛嚕
ⓑ怛薩麽 枳孃怛尾焰 鉢囉枳孃播囉弭跢 摩賀滿咄嚕
B27 麼賀 尾儞也 滿怛囉阿耨哆囉 滿怛囉阿娑麼娑底 滿怛囉
마하 미이야 만달라아누차라 만달라아사마사저 만달라
mahā-vidyā-mantraḥˇanuttara-mantraḥˇasamasama-mantraḥ
大 明 呪 無上 呪 無等等 呪
ⓗ是大明咒 是無上咒 是無等等咒
ⓐ麼賀 尾你也 滿怛囉阿耨哆囉 滿怛囉阿娑麼娑底 滿怛囉
ⓑ摩賀-尾你也 滿怛囉阿耗哆囉 滿怛囉阿三麼三麼 滿怛囕
B28 薩嚩 耨佉 鉢囉捨曩 娑底也麼弭贊哩也怛嚩
살박 누가 발라사낭 사저야마ˆ미찬리야달박
sarva-duḥkha-praśamanaḥ satyamˆamithyatvāt
一切 苦 止息卒 真實 不虛
ⓗ能除 切苦 真實不虛故
ⓐ薩嚩 耨佉 鉢囉捨曩 娑底也麼弭替也怛嚩
ⓑ薩囉嚩 耨欠 鉢囉舍麽曩 娑底也蜜體弭拽怛嚩
B29 鉢囉誐攘播囉弭哆目訖姤 滿怛囉 怛儞 也他
발라아양파라미차목흘구 만달라 달이 야타
prajñāpāramitām ukto mantraḥ/ tad yathā
般若波羅蜜多 說 呪 曰
ⓗ說般若波羅蜜多咒 即說咒曰
ⓐ鉢囉誐攘播囉弭哆目訖姤 滿怛囉 怛你 也他
ⓑ鉢囉枳孃播囉弭跢穆屈姤 滿怛囉 怛你 也他
B30 誐諦 諦諦 播囉誐諦 播囉僧誐諦 冒地 娑嚩賀
아체 체체 파라아체 파라승아체 모지 사박하
gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā/
아제 아제 바라아제 바라 승아제 모지 사바하
ⓗ揭帝 揭帝 般羅揭帝 般羅僧揭帝 菩提 僧莎訶
ⓐ誐諦 誐諦 播囉誐諦 播囉僧誐諦 冒地 娑嚩賀
ⓑ唵 誐諦 誐諦 播囉誐諦 播囉僧誐諦 冒地 娑嚩賀
여래원 필수 팔리어 경전 모음 5 철갑코뿔소의 외뿔처럼
<황금탑을 세우는 용인 보문정사/국제여래선원(여래원)>
주소 / 경기도 용인시 처인구 운학동 11
문의 / 031-332-0670 1899-3289
안내/유승민 yuchunni@hanmail.net
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